卷七

阿难。汝问摄心。我今先说。入三摩地。修学妙门。求菩萨道。要先持此四种律仪。皎如冰霜。自不能生一切枝叶。心三口四。生必无因。阿难。如是四事若不失遗。心尚不缘色香味触。一切魔事。云何发生。若有宿习。不能灭除。汝教是人。一心诵我。佛顶光明摩诃萨怛多般怛啰。无上神咒。斯是如来无见顶相。无为心佛。从顶发辉。坐宝莲花。所说心咒。且汝宿世。与摩登伽。历劫因缘。恩爱习气。非是一生。及与一劫。我一宣扬。爱心永脱。成阿罗汉。彼尚淫女。无心修行。神力冥资。速证无学。云何汝等在会声闻。求最上乘。决定成佛。譬如以尘扬于顺风。有何艰险。若有末世欲坐道场。先持比丘清净禁戒。要当选择戒清净者。第一沙门。以为其师。若其不遇真清净僧。汝戒律仪。必不成就。戒成已后。着新净衣。燃香闲居。诵此心佛所说神咒。一百八遍。然后结界。建立道场。求于十方现住国土无上如来。放大悲光。来灌其顶。阿难。如是末世。清净比丘。若比丘尼。白衣檀越。心灭贪淫。持佛净戒。于道场中。发菩萨愿。出入澡浴。六时行道。如是不寐。经三七日。我自现身。至其人前。摩顶安慰。令其开悟。

阿难白佛言。世尊。我蒙如来无上悲诲。心已开悟。自知修证。无学道成。末法修行。建立道场。云何结界。合佛世尊清净轨则。

佛告阿难。若末世人。愿立道场。先取雪山大力白牛。食其山中肥腻香草。此牛惟饮雪山清水。其粪微细。可取其粪。和合栴檀。以泥其地。若非雪山。其牛臭秽。不堪涂地。别于平原。穿去地皮。五尺已下。取其黄土。和上栴檀。沉水苏合。熏陆郁金。白胶青木。零陵甘松。及鸡舌香。以此十种。细罗为粉。合土成泥。以涂场地。方圆丈六。为八角坛。坛心置一金银铜木所造莲花。花中安钵。钵中先盛八月露水。水中随安所有花叶。取八圆镜。各安其方。围绕花钵。镜外建立十六莲花。十六香炉。间花铺设。庄严香炉。纯烧沉水。无令见火。取白牛乳。置十六器。乳为煎饼。并诸沙糖。油饼乳糜。酥合蜜姜。纯酥纯蜜。及诸果子。饮食葡萄石蜜。种种上妙等食。于莲花外。各各十六。围绕花外。以奉诸佛。及大菩萨。每以食时。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。坛前别安一小火炉。以兜楼婆香。煎取香水。沐浴其炭。燃令猛炽。投是酥蜜于炎炉内。烧令烟尽。享佛菩萨。令其四外。遍悬幡花。于坛室中。四壁敷设十方如来。及诸菩萨。所有形像。应于当阳。张卢舍那。释迦。弥勒。阿閦。弥陀。诸大变化观音形像。兼金刚藏。安其左右。帝释。梵王。乌刍瑟摩。并蓝地迦。诸军茶利。与毗俱知。四天王等。频那夜迦。张于门侧。左右安置。又取八镜。覆悬虚空。与坛场中所安之镜。方面相对。使其形影。重重相涉。于初七日中。至诚顶礼十方如来。诸大菩萨。及阿罗汉。恒于六时诵咒绕坛。至心行道。一时常行一百八遍。第二七中。一向专心发菩萨愿。心无间断。我毗奈耶。先有愿教。第三七中。于十二时。一向持佛。般怛罗咒。至第四七日。十方如来。一时出现。镜交光处。承佛摩顶。即于道场。修三摩地。能令如是末世修学。身心明净。犹如琉璃。阿难。若此比丘本受戒师。及同会中十比丘等。其中有一不清净者。如是道场多不成就。从三七后。端坐安居。经一百日。有利根者。不起于座。得须陀洹。纵其身心圣果未成。决定自知成佛不谬。汝问道场。建立如是。

阿难顶礼佛足。而白佛言。自我出家。恃佛骄爱。求多闻故。未证无为。遭彼梵天邪术所禁。心虽明了。力不自由。赖遇文殊。令我解脱。虽蒙如来佛顶神咒。冥获其力。尚未亲闻。惟愿大慈。重为宣说。悲救此会诸修行辈。末及当来在轮回者。承佛密音。身意解脱。于时。会中一切大众。普皆作礼。伫闻如来秘密章句。

尔时。世尊从肉髻中。涌百宝光。光中涌出。千叶宝莲。有化如来。坐宝花中。顶放十道。百宝光明。一一光明。皆遍示现。十恒河沙。金刚密迹。擎山持杵。遍虚空界。大众仰观。畏爱兼抱。求佛恃怙。一心听佛。无见顶相。放光如来。宣说神咒。

第一会 (零零壹..壹叁柒)

南无萨怛他.苏伽多耶.阿啰诃帝.三藐三菩陀写。萨怛他.佛陀俱胝瑟尼钐。南无萨婆.勃陀勃地.萨跢鞞弊。南无萨多南.三藐三菩陀.俱知喃。娑舍啰婆迦.僧伽喃。南无卢鸡阿罗汉哆喃。南无苏卢多波那喃。南无娑羯唎陀伽弥喃。南无卢鸡三藐伽哆喃。三藐伽波啰.底波多那喃。南无提婆离瑟赧。南无悉陀耶.毗地耶.陀啰离瑟赧。舍波奴.揭啰诃.娑诃娑啰摩他喃。南无跋啰诃摩尼。南无因陀啰耶。南无婆伽婆帝。嚧陀啰耶。乌摩般帝。娑醯夜耶。南无婆伽婆帝。那啰野拏耶。盘遮摩诃.三慕陀啰。南无悉羯唎多耶。南无婆伽婆帝。摩诃迦啰耶。地唎般剌那伽啰。毗陀啰.波拏迦啰耶。阿地目帝。尸摩舍那泥.婆悉泥。摩怛唎伽拏。南无悉羯唎多耶。南无婆伽婆帝。多他伽跢俱啰耶。南无般头摩.俱啰耶。南无跋阇啰.俱啰耶。南无摩尼俱啰耶。南无伽阇俱啰耶。南无婆伽婆帝。帝唎茶.输啰西那。波啰诃啰拏啰阇耶。跢他伽多耶。南无婆伽婆帝。南无阿弥多婆耶。跢他伽多耶。阿啰诃帝。三藐三菩陀耶。南无婆伽婆帝。阿刍鞞耶。跢他伽多耶。阿啰诃帝。三藐三菩陀耶。南无婆伽婆帝。鞞沙阇耶俱卢吠柱唎耶。般啰婆啰阇耶。跢他伽多耶。南无婆伽婆帝。三补师毖多。萨怜捺啰.剌阇耶。跢他伽多耶。阿啰诃帝。三藐三菩陀耶。南无婆伽婆帝。舍鸡野.母那曳。跢他伽多耶。阿啰诃帝。三藐三菩陀耶。南无婆伽婆帝。剌怛那.鸡都啰阇耶。跢他伽多耶。阿啰诃帝。三藐三菩陀耶。帝瓢.南无萨羯唎多。翳昙婆伽婆多。萨怛他.伽都瑟尼钐。萨怛多.般怛嚂。南无阿婆啰视耽。般啰帝扬歧啰。萨啰婆部多.揭啰诃。尼揭啰诃.羯迦啰诃尼。跋啰毖地耶.叱陀你。阿迦啰密唎柱。般唎怛啰耶.儜揭唎。萨啰婆.盘陀那.目叉尼。萨啰婆.突瑟咤。突悉乏.般那你伐啰尼。赭都啰失帝南。羯啰诃.娑诃萨啰若阇。毗多崩.娑那羯唎。阿瑟咤冰舍帝南。那叉剎怛啰若阇。波啰萨陀那羯唎。阿瑟咤南。摩诃揭啰诃若阇。毗多崩.萨那羯唎。萨婆舍都嚧你婆啰若阇。呼蓝突悉乏.难遮那舍尼。毖沙舍.悉怛啰。阿吉尼.乌陀迦啰若阇。阿般啰视多具啰。摩诃般啰战持。摩诃迭多。摩诃帝阇。摩诃税多阇婆啰。摩诃跋啰盘陀啰婆悉你。阿唎耶多啰。毗唎俱知。誓婆毗阇耶。跋阇啰.摩礼底。毗舍嚧多。勃腾罔迦。跋阇啰.制喝那阿遮。摩啰制婆.般啰质多。跋阇啰擅持。毗舍啰遮。扇多舍.鞞提婆.补视多。苏摩嚧波。摩诃税多。阿唎耶多啰。摩诃婆啰阿般啰。跋阇啰.商揭啰制婆。跋阇啰俱摩唎。俱蓝陀唎。跋阇啰.喝萨多遮。毗地耶.干遮那.摩唎迦。啒苏母.婆羯啰多那。鞞嚧遮那俱唎耶。夜啰菟瑟尼钐。毗折蓝婆.摩尼遮。跋阇啰.迦那迦波啰婆。嚧阇那跋阇啰.顿稚遮。税多遮.迦摩啰。剎奢尸.波啰婆。翳帝夷帝。母陀啰羯拏。娑鞞啰忏。掘梵都。印兔那.么么写。

第二会 (零叁捌..壹捌柒)

乌昕。唎瑟揭拏。般剌舍悉多。萨怛他.伽都瑟尼钐。虎昕。都卢雍。瞻婆那。虎昕。都卢雍。悉耽婆那。虎昕。都卢雍。波啰瑟地耶.三般叉.拏羯啰。虎昕。都卢雍。萨婆药叉.喝啰剎娑。揭啰诃若阇。毗腾崩.萨那羯啰。虎昕。都卢雍。者都啰.尸底南。揭啰诃.娑诃萨啰南。毗腾崩.萨那啰。虎昕。都卢雍。啰叉。婆伽梵。萨怛他.伽都瑟尼钐。波啰点阇吉唎。摩诃娑诃萨啰。勃树娑诃萨啰.室唎沙。俱知娑诃萨泥帝篱。阿弊提视婆唎多。咤咤罂迦。摩诃跋阇嚧陀啰。帝唎菩婆那。曼茶啰。乌昕。娑悉帝薄婆都。么么。印兔那么么写。

第三会 (壹柒玖..贰柒贰)

啰阇婆夜。主啰跋夜。阿祇尼婆夜。乌陀迦婆夜。毗沙婆夜。舍萨多啰婆夜。婆啰斫羯啰婆夜。突瑟叉婆夜。阿舍你婆夜。阿迦啰.密唎柱婆夜。陀啰尼部弥剑.波伽波陀婆夜。乌啰迦婆多婆夜。剌阇坛茶婆夜。那伽婆夜。毗条怛婆夜。苏波啰拏婆夜。药叉揭啰诃。啰叉私.揭啰诃。毕唎多.揭啰诃。毗舍遮.揭啰诃。部多揭啰诃。鸠盘茶.揭啰诃。补单那.揭啰诃。迦咤补单那.揭啰诃。悉干度.揭啰诃。阿播悉摩啰.揭啰诃。乌檀摩陀.揭啰诃。车夜揭啰诃。醯唎婆帝.揭啰诃。社多诃唎南。揭婆诃唎南。嚧地啰.诃唎南。忙娑诃唎南。谜陀诃唎南。摩阇诃唎南。阇多诃唎女。视比多诃唎南。毗多诃唎南。婆多诃唎南。阿输遮诃唎女。质多诃唎女。帝钐萨鞞钐。萨婆揭啰诃南。毗陀耶阇.嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。波唎跋啰者迦.讫唎担。毗陀夜阇.嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。茶演尼.讫唎担。毗陀夜阇.嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。摩诃般输般怛夜。嚧陀啰.讫唎担。毗陀夜阇.嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。那啰夜拏.讫唎担。毗陀夜阇.嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。怛埵伽嚧茶西.讫唎担。毗陀夜阇.嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。摩诃迦啰.摩怛唎伽拏.讫唎担。毗陀夜阇.嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。迦波唎迦.讫唎担。毗陀夜阇.嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。阇夜羯啰.摩度羯啰。萨婆啰他娑达那.讫唎担。毗陀夜阇.嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。赭咄啰.婆耆你.讫唎担。毗陀夜阇.嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。毗唎羊.讫唎知。难陀鸡沙啰.伽拏般帝。索醯夜.讫唎担。毗陀夜阇.嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。那揭那.舍啰婆拏.讫唎担。毗陀夜阇.嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。阿罗汉.讫唎担毗陀夜阇.嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。毗多啰伽.讫唎担。毗陀夜阇.嗔陀夜弥。鸡啰夜弥跋阇啰波你。具醯夜.具醯夜。迦地般帝.讫唎担。毗陀夜阇.嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。啰叉罔。婆伽梵。印兔那.么么写。

第四会 (贰柒叁..叁叁贰)

婆伽梵。萨怛多.般怛啰。南无粹都帝。阿悉多.那啰剌迦。波啰婆.悉普咤。毗迦萨怛多.钵帝唎。什佛啰.什佛啰。陀啰陀啰。频陀啰.频陀啰.嗔陀嗔陀。虎昕。虎昕。泮咤。泮咤泮咤泮咤泮咤。娑诃。醯醯泮。阿牟迦耶泮。阿波啰.提诃多泮。婆啰波啰陀泮。阿素啰.毗陀啰.波迦泮。萨婆提鞞弊泮。萨婆那伽弊泮。萨婆药叉弊泮。萨婆干闼婆弊泮。萨婆补丹那弊泮。迦咤补丹那弊泮。萨婆突狼枳帝弊泮。萨婆突涩比犁.讫瑟帝弊泮。萨婆什婆利弊泮。萨婆阿播悉么犂弊泮。萨婆舍啰婆拏弊泮。萨婆地帝鸡弊泮。萨婆怛摩陀继弊泮。萨婆毗陀耶.啰誓遮犂弊泮。阇夜羯啰.摩度羯啰。萨婆啰他娑陀鸡弊泮。毗地夜.遮唎弊泮。者都啰.缚耆你弊泮。跋阇啰.俱摩唎。毗陀夜.啰誓弊泮。摩诃波啰丁羊.乂耆唎弊泮。跋阇啰.商羯啰夜。波啰丈耆.啰阇耶泮。摩诃迦啰夜。摩诃末怛唎迦拏。南无娑羯唎多夜泮。毖瑟拏婢曳泮。勃啰诃牟尼曳泮。阿耆尼曳泮。摩诃羯唎曳泮。羯啰檀迟曳泮。蔑怛唎曳泮。唠怛唎曳泮。遮文茶曳泮。羯逻啰怛唎曳泮。迦般唎曳泮。阿地目质多.迦尸摩舍那。婆私你曳泮。演吉质。萨埵婆写。么么印兔那么么写。

第五会 (叁叁叁..肆贰柒)

突瑟咤质多。阿末怛唎质多。乌阇诃啰。伽婆诃啰。嚧地啰诃啰。婆娑诃啰。摩阇诃啰。阇多诃啰。视毖多诃啰。跋略夜诃啰。干陀诃啰。布史波诃啰。颇啰诃啰。婆写诃啰。般波质多。突瑟咤质多。唠陀啰质多。药叉揭啰诃。啰剎娑.揭啰诃。闭篱多.揭啰诃。毗舍遮.揭啰诃。部多揭啰诃。鸠盘茶.揭啰诃。悉干陀.揭啰诃。乌怛摩陀.揭啰诃。车夜揭啰诃。阿播萨摩啰.揭啰诃。宅袪革.茶耆尼.揭啰诃。唎佛帝.揭啰诃。阇弥迦.揭啰诃。舍俱尼.揭啰诃。姥陀啰难地迦.揭啰诃。阿蓝婆.揭啰诃。干度波尼.揭啰诃。什伐啰.堙迦醯迦。坠帝药迦。怛篱帝药迦。者突托迦。尼提什伐啰.毖钐摩.什伐啰。薄底迦。鼻底迦。室隶瑟密迦。娑你般帝迦。萨婆什伐啰。室嚧吉帝。末陀鞞达嚧制剑。阿绮嚧钳。目佉嚧钳。羯唎突嚧钳。揭啰诃.羯蓝。羯拏输蓝。惮多输蓝。迄唎夜输蓝。末么输蓝。跋唎室婆输蓝。毖栗瑟咤输蓝。乌陀啰输蓝。羯知输蓝。跋悉帝输蓝。邬嚧输蓝。常伽输蓝。喝悉多输蓝。跋陀输蓝。娑房盎伽.般啰丈伽输蓝。部多毖哆茶。茶耆尼.什婆啰。陀突嚧迦.建咄嚧吉知.婆路多毗。萨般嚧诃凌伽。输沙怛啰娑那羯啰。毗沙喻迦。阿耆尼.乌陀迦。末啰鞞啰建跢啰。阿迦啰密唎咄.怛敛部迦。地栗剌咤。毖唎瑟质迦。萨婆那俱啰。肆引伽弊.揭啰唎药叉.怛啰刍。末啰视.吠帝钐.娑鞞钐。悉怛多.钵怛啰。摩诃跋阇嚧瑟尼钐。摩诃般赖丈耆蓝。夜波突陀.舍喻阇那。辫怛篱拏。毗陀耶.盘昙迦嚧弥。帝殊.盘昙迦嚧弥。般啰毘陀.盘昙迦嚧弥。哆侄他。唵。阿那篱。毗舍提。鞞啰跋阇啰陀唎。盘陀盘陀你。跋阇啰.谤尼泮。虎昕都嚧瓮泮。莎婆诃。

阿难。是佛顶光聚。悉怛多般怛罗。秘密伽陀。微妙章句。出生十方。一切诸佛。十方如来。因此咒心。得成无上正遍知觉。十方如来。执此咒心。降伏诸魔。制诸外道。十方如来。乘此咒心。坐宝莲花。应微尘国。十方如来。含此咒心。于微尘国。转大法轮。十方如来。持此咒心。能于十方摩顶授记。自果未成。亦于十方蒙佛授记。十方如来。依此咒心。能于十方拔济群苦。所谓。地狱饿鬼畜生。盲聋喑哑。怨憎会苦。爱别离苦。求不得苦。五阴炽盛。大小诸横。同时解脱。贼难兵难。王难狱难。风水火难。饥渴贫穷。应念销散。十方如来。随此咒心。能于十方事善知识。四威仪中。供养如意。恒沙如来会中。推为大法王子。十方如来。行此咒心。能于十方摄受亲因。令诸小乘。闻秘密藏。不生惊怖。十方如来。诵此咒心。成无上觉。坐菩提树。入大涅槃。十方如来。传此咒心。于灭度后。付佛法事。究竟住持。严净戒律。悉得清净。若我说是。佛顶光聚般怛罗咒。从旦至暮。音声相连。字句中间亦不重叠。经恒沙劫。终不能尽。亦说此咒。名如来顶。汝等有学。未尽轮回。发心至诚。趣向阿耨多罗三藐三菩提。不持此咒而坐道场。令其身心远诸魔事。无有是处。

阿难。若诸世界。随所国土所有众生。随国所生桦皮贝叶。纸素白氎。书写此咒。贮于香囊。是人心昏。未能诵忆。或带身上。或书宅中。当知是人尽其生年。一切诸毒。所不能害。

阿难。我今为汝更说此咒。救护世间。得大无畏。成就众生出世间智。若我灭后。末世众生。有能自诵。若教他诵。当知如是诵持众生。火不能烧。水不能溺。大毒小毒。所不能害。如是乃至龙天鬼神。精祇魔魅。所有恶咒。皆不能着。心得正受。一切咒诅。魇蛊毒药。金毒银毒。草木虫蛇。万物毒气。入此人口。成甘露味。一切恶星。并诸鬼神。碜毒心人。于如是人。不能起恶。毗那夜迦。诸恶鬼王。并其眷属。皆领深恩。常加守护。

阿难。当知是咒。常有八万四千那由他。恒河沙俱胝。金刚藏王菩萨种族。一一皆有诸金刚众。而为眷属。设有众生。于散乱心。非三摩地。心忆口持。是金刚王。常随从彼诸善男子。何况决定菩提心者。此诸金刚菩萨藏王。精心阴速。发彼神识。是人应时心能记忆。八万四千恒河沙劫。周遍了知。得无疑惑。从第一劫。乃至后身。生生不生。药叉罗刹。及富单那。迦吒富单那。鸠槃茶。毗舍遮等。并诸饿鬼。有形无形。有想无想。如是恶处。是善男子。若读若诵。若书若写。若带若藏。诸色供养。劫劫不生贫穷下贱。不可乐处。此诸众生。纵其自身不作福业。十方如来所有功德。悉与此人。由是得于恒河沙阿僧祇。不可说不可说劫。常与诸佛同生一处。无量功德。如恶叉聚。同处熏修。永无分散。是故。能令破戒之人。戒根清净。未得戒者。令其得戒。未精进者。令得精进。无智慧者。令得智慧。不清净者。速得清净。不持斋戒。自成斋戒。

阿难。是善男子。持此咒时。设犯禁戒于未受时。持咒之后。众破戒罪。无问轻重。一时销灭。纵经饮酒。食啖五辛。种种不净。一切诸佛。菩萨金刚。天仙鬼神。不将为过。设着不净破弊衣服。一行一住。悉同清净。纵不作坛。不入道场。亦不行道。诵持此咒。还同入坛行道功德。若造五逆。无间重罪。及诸比丘比丘尼。四弃八弃。诵此咒已。如是重业。犹如猛风吹散沙聚。悉皆灭除。更无毫发。

阿难。若有众生。从无量无数劫来。所有一切轻重罪障。从前世来。未及忏悔。若能读诵书写此咒。身上带持。若安住处。庄宅园馆。如是积业。犹汤销雪。不久皆得悟无生忍。

复次。阿难。若有女人。未生男女。欲求生者。若能至心。忆念斯咒。或能身上带此。悉怛多钵怛罗者。便生福德智慧男女。求长命者。速得长命。欲求果报速圆满者。速得圆满。身命色力。亦复如是。命终之后。随愿往生十方国土。必定不生边地下贱。何况杂形。

阿难。若诸国土。州县聚落。饥荒疫疠。或复刀兵贼难斗诤。兼余一切厄难之地。写此神咒。安城四门。并诸支提。或脱阇上。令其国土所有众生。奉迎斯咒。礼拜恭敬。一心供养。令其人民各各身佩。或各各安所居宅地。一切灾厄。悉皆销灭。

阿难。在在处处。国土众生。随有此咒。天龙欢喜。风雨顺时。五谷丰殷。兆庶安乐。亦复能镇一切恶星。随方变怪。灾障不起。人无横夭。杻械枷锁。不着其身。昼夜安眠。常无恶梦。

阿难。是娑婆界。有八万四千灾变恶星。二十八大恶星。而为上首。复有八大恶星。以为其主。作种种形。出现世时。能生众生种种灾异。有此咒地。悉皆销灭。十二由旬。成结界地。诸恶灾祥。永不能入。是故。如来宣示此咒。于未来世。保护初学。诸修行者。入三摩提。身心泰然。得大安隐。更无一切诸魔鬼神。及无始来冤横宿殃。旧业陈债。来相恼害。汝及众中诸有学人。及未来世诸修行者。依我坛场。如法持戒。所受戒主。逢清净僧。持此咒心。不生疑悔。是善男子。于此父母所生之身。不得心通。十方如来便为妄语。

说是语已。会中无量百千金刚。一时佛前合掌顶礼。而白佛言。如佛所说。我当诚心。保护如是修菩提者。

尔时。梵王并天帝释。四天大王。亦于佛前同时顶礼。而白佛言。审有如是修学善人。我当尽心至诚保护。令其一生所作如愿。

复有无量药叉大将。诸罗刹王。富单那王。鸠槃茶王。毗舍遮王。频那夜迦。诸大鬼王。及诸鬼帅。亦于佛前合掌顶礼。我亦誓愿护持是人。令菩提心速得圆满。

复有无量日月天子。风师雨师。云师雷师。并电伯等。年岁巡官。诸星眷属。亦于会中顶礼佛足。而白佛言。我亦保护是修行人。安立道场。得无所畏。

复有无量山神海神。一切土地。水陆空行。万物精祇。并风神王。无色界天。于如来前。同时稽首。而白佛言。我亦保护是修行人。得成菩提。永无魔事。

尔时。八万四千那由他。恒河沙俱胝。金刚藏王菩萨。在大会中。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。世尊。如我等辈。所修功业。久成菩提。不取涅槃。常随此咒。救护末世。修三摩提正修行者。世尊。如是修心求正定人。若在道场。及余经行。乃至散心游戏聚落。我等徒众。常当随从侍卫此人。纵令魔王大自在天。求其方便。终不可得。诸小鬼神。去此善人十由旬外。除彼发心乐修禅者。世尊。如是恶魔。若魔眷属。欲来侵扰是善人者。我以宝杵殒碎其首。犹如微尘。恒令此人所作如愿。

阿难即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我辈愚钝。好为多闻。于诸漏心未求出离。蒙佛慈诲。得正熏修。身心快然。获大饶益。世尊。如是修证佛三摩提。未到涅槃。云何名为干慧之地。四十四心。至何渐次。得修行目。诣何方所。名入地中。云何名为等觉菩萨。作是语已。五体投地。大众一心。伫佛慈音。瞪瞢瞻仰。

尔时。世尊赞阿难言。善哉善哉。汝等乃能普为大众。及诸末世一切众生。修三摩提求大乘者。从于凡夫。终大涅槃。悬示无上正修行路。汝今谛听。当为汝说。

阿难大众。合掌刳心。默然受教。

佛言。阿难。当知妙性圆明。离诸名相。本来无有世界众生。因妄有生。因生有灭。生灭名妄。灭妄名真。是称如来无上菩提。及大涅槃。二转依号。阿难。汝今欲修真三摩地。直诣如来大涅槃者。先当识此众生世界。二颠倒因。颠倒不生。斯则如来真三摩地。阿难。云何名为众生颠倒。阿难。由性明心。性明圆故。因明发性。性妄见生。从毕竟无。成究竟有。此有所有。非因所因。住所住相。了无根本。本此无住。建立世界。及诸众生。迷本圆明。是生虚妄。妄性无体。非有所依。将欲复真。欲真已非真真如性。非真求复。宛成非相。非生非住。非心非法。展转发生。生力发明。熏以成业。同业相感。因有感业。相灭相生。由是故有众生颠倒。阿难。云何名为世界颠倒。是有所有。分段妄生。因此界立。非因所因。无住所住。迁流不住。因此世成。三世四方。和合相涉。变化众生。成十二类。是故。世界因动有声。因声有色。因色有香。因香有触。因触有味。因味知法。六乱妄想成业性故。十二区分由此轮转。是故。世间声香味触。穷十二变。为一旋复。乘此轮转颠倒相故。是有世界。卵生胎生。湿生化生。有色无色。有想无想。若非有色。若非无色。若非有想。若非无想。阿难。由因世界虚妄轮回。动颠倒故。和合气成。八万四千飞沉乱想。如是故有卵羯逻蓝。流转国土。鱼鸟龟蛇。其类充塞。由因世界杂染轮回。欲颠倒故。和合滋成。八万四千横竖乱想。如是故有胎遏蒱昙。流转国土。人畜龙仙。其类充塞。由因世界执着轮回。趣颠倒故。和合软成。八万四千翻覆乱想。如是故有湿相蔽尸。流转国土。含蠢蠕动。其类充塞。由因世界变易轮回。假颠倒故。和合触成。八万四千新故乱想。如是故有化相羯南。流转国土。转蜕飞行。其类充塞。由因世界留碍轮回。障颠倒故。和合著成。八万四千精耀乱想。如是故有色相羯南。流转国土。休咎精明。其类充塞。由因世界销散轮回。惑颠倒故。和合暗成。八万四千阴隐乱想。如是故有无色羯南。流转国土。空散销沉。其类充塞。由因世界罔象轮回。影颠倒故。和合忆成。八万四千潜结乱想。如是故有想相羯南。流转国土。神鬼精灵。其类充塞。由因世界愚钝轮回。痴颠倒故。和合顽成。八万四千枯槁乱想。如是故有无想羯南。流转国土。精神化为土木金石。其类充塞。由因世界相待轮回。伪颠倒故。和合染成。八万四千因依乱想。如是故有非有色相。成色羯南。流转国土。诸水母等。以虾为目。其类充塞。由因世界相引轮回。性颠倒故。和合咒成。八万四千呼召乱想。由是故有非无色相。无色羯南。流转国土。咒诅厌生。其类充塞。由因世界合妄轮回。罔颠倒故。和合异成。八万四千回互乱想。如是故有非有想相。成想羯南。流转国土。彼蒱卢等。异质相成。其类充塞。由因世界怨害轮回。杀颠倒故。和合怪成。八万四千食父母想。如是故有非无想相。无想羯南。流转国土。如土枭等。附块为儿。及破镜鸟。以毒树果。抱为其子。子成。父母皆遭其食。其类充塞。是名众生十二种类。